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這類組織文化其實不難發現，當你進入一間公司工作，至少有一至兩周的適應期，在這期間你會發現這公司與以往所經驗的有何不同，透過同事的耳語，你很快已發現哪些話不能講、哪些事不能做。其實教會也一樣，哪位同工的話最多被引用，哪位講道時最少人遲到，你便可看到這教會不同的人有何影響力。

近來常提的調適領導有點像《笑傲江湖》中的「吸星大法」，要吸的是自己及別人的經驗，透過反思與實驗，融會貫通成為自己的領導能力與特質。其實，「有效的領導」之所以有效，是隨時而變，按不同處境以針對性的方式與風格作帶領。領導學是反思經驗的結果，而非永恆真理，也沒有放諸四海皆準的秘訣，因此才需要不斷學習。 以誰是教會領袖為例，今日，隨神學教育普及，堂會中最熟聖經與神學的除了牧者，還有信徒領袖。論屬靈生命的素質，有些年長的信徒可能更有說服力，更得「眾民的喜愛」。那麼，教會領袖是誰？以事奉崗位來衡量還行得通嗎？

如何走向雙贏？調適領導的建議是：站在陽台上，走出去放眼四周，觀察環境變化，除了從多角度看清危與機，更可從別人身上學習解決方案。過去三個多月仍沒有經歷更新轉變的，是時候站在陽台上，看看已發生的改變，不要落後太遠。

領袖如何面對危機？按調適領導的看法是不斷自我反思及修正，透過不斷嘗試創出新路。既是新時代新問題，就要有新作風。若不是換人，便要換方法。 承著危機而來的風浪，放下過時的做法進行改革，迎向疫後的新環境新機遇！

風高浪急，誰會與你一同並肩而不退縮或指責？環顧你身邊若發現這四種團隊形態其中之一或二，甚至都存在，實屬正常。否則，你可能仍是上一代的領袖思維......專家？英雄？獨領風騷？真的可以嗎？

若你現在屬於無法作為的一群，即時「變陣」是唯一出路。堅持神給你的使命很重要，但所堅持的到底是使命？還是實踐使命的方法與傳統？新時代出現了，有沒有新的方法與渠道？若不「變陣」，能堅持多久？逆境不會摧毁合神心意的人和事工，卻可以是神教導人明白需要改變的媒介。

因著疫情，地球村的每個角落都充滿易變、不確定、複雜和模糊的氣氛。我們不想見到這災難發生，但現時確實是百年不遇的瘟疫大流行，面對極度不確定的情況，除了憂慮不安，更難以計劃未來。教會傳統的決策多由上而下，也有教會在認識社區前已推出認為社區大眾需要的服務。如今需要更強調雙向尋索，提出問題，嘗試在會眾及他們的福音對象中找答案，從受眾的認知需要角度看教會使命，填補中間所欠缺的便是策略方向。

調適領導的四個主要元素分別針對環境、團隊、領袖個人及網絡關係，有助教會及信徒領袖應對今日不斷轉變的社會環境。由策略思維到團隊帶領，甚至重構組織的異象、策略，都有參考價值。最重要的是以這種面對環境轉變的思考角度，重新審視我們可以如何整全地回應當前局勢，而不是用「頭痛醫頭，腳痛醫腳」的方法去解決問題。

善用環境的變化可以讓我們發掘到新的機會、新的人才。重要的是能從多角度看環境的改變，不是無知，但也不是一面倒的悲觀消極。同時，作領袖的要學習擁抱多元，在堅定不移的原則與使命下，達到目的方法可以很多，因此也須要分享權力，透過賦權讓新的人與事有機會出現。

調適性的領袖需要按社會的環境、時局的變化不斷學習，每次的難題都是學習新技能、建立新關係的機會。「調適」就是不斷適應新的變化，從而提升領導力，並帶領團隊渡過難關，甚至開創新業務。基督徒相信神掌管一切，而這位神又是至善的，所以這些改變都會向至善的方向。

危機就像一面鏡子，反映出領袖的信心大小、應付壓力的能力、自我形象的健康情況、願景溝通的能力、逆向思維及學習能力等等。 教會的處境也是一面鏡子，過去所推動的各種活動，成果就在逆境中呈現。沒有激烈的社會衝突，便看不到教會如何處理政教關係；若不是不能進行實體崇拜與小組聚會，便看不到弟兄姊妹屬靈關係的堅實。會友對教會的愛與投入，也可反映在此刻的奉獻數字上。

甚麼叫正常？都市人的生活習慣是有工作沒有生活，對他們來說，娛樂、旅遊、購物便是生活，活動不斷但真誠、信任的關係卻沒多少。長久以來，人際關係被急忙促的生活節奏及頻繁的活動磨蝕，即使教會圈子也不例外。不過，這正是發揮逆向思維的機會。 假設環境暫時沒法改變，已失去的暫時未能尋獲回，關上的門暫時未能重開，焦點便要轉向那仍然存在的、擁有的及開啟的機會。 當人人都悲觀你卻懷抱希望，別人眼中的絕路你卻認為是機遇，便有機會成為出色的領袖。

在今次社會運動引發的爭議中，我們在小組中也分「色」牧養，嘗試讓政見相近的肢體在相同小組中被牧養， 並修補個別間的關係，希望凝聚相近意見的肢體作分享，減低教會撕裂情況。同時，小組牧養方向一直著重教導包容，及尊重不同肢體的背景和需要，這教導在是次爭議中亦發揮了重要的果效。

但歸根究底，市民（包括我們的會友）是出於對社會情況的恐懼和對政府失去信心才有這些瘋狂行為。作為牧者的，除了天上的事，也要關顧地上的事，有責任給會友帶來安慰和盼望，肢體間亦要互相照顧，這比較實際和快捷。

長遠來說，經濟必然轉差，就業不足和失業者即將大增，這不單對會眾構成個人壓力，教會的財政也必然受影響。如何幫助這些有經濟需要的弟兄姊妹，是教會將要面對的問題。也許我們當中仍然有些豐足的會眾，但畢竟缺乏者會增多，建立好的分享文化，讓施與受的都甘心樂意，這才是有愛的肢體。

合一與深度牧養本來就不是對立的，但今日的香港教會正處於一個新的歷史處境，前人沒有經驗，也沒有足夠的本土神學反思給教牧參考，目前可以做的就是多作新嘗試。理想的教會是能把不同背景的人聚在一起，我們甚至要擁抱、遵行愛仇敵的教導；但是「各從其類」、讓同聲同氣的走在一起，也不是壞事。

雖然在研究中我們並未發現信徒大幅度離開或加入堂會的跡象，但運動持續下去，這方面的趨勢可能會變得明顯。今次的研究主要集中恆常返教會的信徒，但在我們較早前進行的「離堂會」質性研究中，發現信徒離堂會的其中一個主因是「教會對政治社會議題的回應」不足。另外，他們心中最渴望的教會元素之一，則是「啟發性及能跟生活接軌的聖經教導和講道、多一點深度的信息，關心社會議題，有上帝在當中」。

信仰和社會事情的分割不是很明顯的，可能信徒也察覺不到，直到面對某些貼身的議題要表態是否支持，又或是自己跟家人、團友對某個社會議題意見嚴重分歧時，才發現有問題。信徒要何去何從呢？牧者此時責無旁貸，一定要負起教導的責任。

研究結果顯示在教會回應的層面上，教會愈多在講道中提及或教導信徒如何回應、提供輔導服務及教牧親身前往集會或遊行現場，能預測到對教會滿意程度愈高。就教牧焦點小組的結果分析，教牧亦認為親身前往集會或遊行現場，是「羊在哪裡，牧者也在那裡」（pastoral presence），與肢體同行的表現。

耶穌的十二個門徒也不是同一黨派的，祂的跟隨者更是來自五湖四海，今天我們為何要囿於政見而不能復和？若能有此等多元文化共存的經驗，我們便不必採取敵對的態度。現在很多人都懂得分辨信仰中的相對性和絕對性，而不會貿然否定他人的想法。根本的改變要由自己開始，惟有能接受不同的看法才可寬恕別人。